Prof. dr hab. Andrzej Półtawski em. prof. UKSW
Ocena dorobku
naukowego i działalności na rzecz nauki i kultury
chrześcijańskiej Profesora Roberta Spaemanna
w związku z nadaniem tytułu doktora honoris causa
Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego Jana Pawła II
Profesor Robert Spaemann urodził się 5 maja 1927 roku w Berlinie.
Studia filozoficzne, teologiczne i romanistyczne odbył w Munster, Monachium, Paryżu i Fryburgu szwajcarskim. Doktoryzował się w zakresie filozofii na uniwersytecie w Munster u Joachima Rittera, habilitował się w dziedzinie filozofii i pedagogiki w 1962 a następnie wykładał filozofię na uniwersytecie technicznym w Stuttgarcie, od r. 1969 w Heidelbergu, a od r. 1972 aż do emerytowania w r.1992 w Monachium. Od roku 2010 naucza w Studium Zakonu Cystersów Abtei Mariawald (Nordrhein-Westfalen). Gościnne wykłady prowadził m. in. w Paryżu, Rio de Janeiro, Louvain-la-Neuve, a także w Chińskiej Akademii Nauk Społecznych w Pekinie.
Prace Roberta Spaemanna przełożone zostały na 14 języków, otrzymał on szereg doktoratów honoris causa: 1994 Uniwersytet Nawarry w Pampelunie, ponadto Uniwersytet we Fryburgu szwajcarskim, Catholic University of America w Waszyngtonie, Katolicki Uniwersytet Santiago de Chile. Jest m. in. członkiem Pontificia Academia per la Vita (1996-), Europaische Akademie der Wissenschaften (2001-), Academia Chiliena de Sciencias Sociales (2001-). Otrzymał Nagrodę Karla Jaspersa Miasta i Uniwersytetu Heidelberg, Nagrodę Roncesvalles (Hiszpania). Odznaczony został Oficier dans lOrdre des Palmes Academiques, Bundesverdienst- kreuz I. Klasse.
W swej pracy doktorskiej (1951)[1] — przetłumaczonej po upływie pół wieku na języki włoski, hiszpański i francuski — Robert Spaemann podjął analizę filozoficznych poglądów L.G.A. de Bonalda, teoretyka restauracji i inicjatora socjologii, ukazując dokonaną przez tego autora głęboką przemianę pojęcia filozofii: przejście od metafizyki do teorii społeczeństwa i dokończenie w ten sposób przez myślenie kontrrewolucyjne dzieła myśli rewolucyjnej, procesu, w którym tradycjonalny katolicyzm prowadzi, poprzez Comte’a, do ateistycznego nacjonalizmu Charlesa Maur- ras; z drugiej zaś strony starając się uwypuklić zarówno przez krytyków jak zwolenników nie dość rozumiany głębszy ontologiczny sens dzieła Bonalda — rozwinięcie teorii, ukazującej język jako społeczny warunek działania rozumu, tj. — aktualizowania się idei w świadomości jednostki. Robert Spaemann dowodzi, że zasługą Bonalda jest wykazanie abstrak- cyjności nowożytnego pojęcia rozumu, choć określenie przez niego człowieka jako „rozumu obsługiwanego przez organy”, a celu życia jako „doskonalenia środków swego fizycznego i moralnego przetrwania” i utrzymanie tego w stosunku do dawniejszej tradycji tak zubożonego pojęcia rozumu prowadzi do zniknięcia indywidualnej, zmysłowo-duchowej osoby jako miejsca, w którym rozum bytuje. Z drugiej zaś strony stanowisko to nie pozwala na utrzymanie tradycyjnego odróżnienia pytania o dobre państwo od pytania o dobry ustrój, lecz utożsamia te dwa pytania wiążąc chrześcijaństwo z restauracją.
Jak pokazuje Spaemann, analizując poglądy Bonalda, zależność przekonania o istnieniu Boga od Objawienia — w tradycji i nauce Kościoła jedynie względna, ponieważ Objawienie ułatwiać ma przyjęcie wiary i uniknięcie błędów — przeniesiona w sferę abstrakcyjnego rozumu, przy odrzuceniu historycznych i egzystencjalnych założeń tradycji, staje się absolutna i prowadzi do deformacji istoty wiary.
W swej pracy habilitacyjnej[2] podejmuje Robert Spaemann ten wątek, analizując w szerokim kontekście historycznym i doktrynalnym „ostatni spór teologiczny, w którym wzięła udział cała wykształcona Europa” — spór o istotę wiary między Fenelonem a Bossuetem, oraz ukazując historię jego oddziaływania.
Spór dotyczył tego, czy — zgodnie z tradycją chrześcijańską — dobra wola, „czysta miłość”, całkowicie bezinteresowne odniesienie do Boga i bliźniego bywa pewnym nieredukowalnym do niczego innego faktem, czy też dobre moralnie czyny mają zawsze u swego podłoża naszą potrzebę zachowania i utwierdzenia samego siebie.
Spór ten i jego wynik — potępienie poglądów Fenelona — stanowi dla Autora symptom oparcia się przez nowożytną ontologię i antropologię na odwróconej teleologii, celowości życia ludzkiego. Czyn, skierowany poza siebie, ku dobru innych i czci Boga zastąpiony zostaje staraniem o własne przetrwanie. Mistyce „czystej dobrej woli” przeciwstawiona zostaje — pisze Spaemann — najpierw, u Bossueta, butnie pobożny religijny mieszczański eudajmonizm, potem zaś, w XX wieku, funkcjona- lizacja religii przez teorię systemów, biologię, psychologię i socjologię. W ramach tego paradygmatu życzliwość — miłość bliźniego — staje się niezrozumiała.
W ten sposób już w pierwszych rozprawach Roberta Spaemanna rozpoczyna się jego niestrudzona praca nad wyjaśnieniem sensu i następstw modernistycznej zmiany paradygmatu ontologii i nauki o człowieku oraz nad przekonaniem współczesnych, iż zmiana ta grozi likwidacją ludzkiego oblicza naszej cywilizacji.
Działalność tę realizuje Spaemann — z jednej strony — poprzez większe prace systematyczne, z drugiej przez liczne rozprawy artykuły, poświęcone ważnym dla myśli nowożytnej postaciom i zagadnieniom szczegółowym oraz aktualnym problemom społecznym i politycznym, w większości publikowane potem w tomach zbiorowych, wreszcie przez ogromną ilość odczytów, interwencji prasowych i wywiadów.
Większe prace systematyczne, to najpierw Die Frage Wozu? Geschichte und Wiederentdeckung des teleologischen Denkens[3], opracowany i rozszerzony przez Reinharda Lowa wykład dla wszystkich wydziałów Uniwersytetu Monachijskiego (1976/77), zawierający cenny zarys historii filozoficznego pojęcia celowości w jej powiązaniu z przyczynowością oraz przedstawienie właściwego znaczenia tego pojęcia w polemice z filozofującymi przedstawicielami współczesnej teorii ewolucji.
Następną systematyczną pracą jest Gluck und Wohlwollen. Versuch uber Ethikd, obrona eudajmonistycznej etyki mądrościowej poprzez ukazanie nierozdzielności konstytuowania się etyki i ontologii. Pracę tę poprzedziły niewielkie, bardzo popularne — osiągnęły pięć wydań — Moralische Grundbegriffe[4] [5] [6].
Potem ukazał się tom Personen. Versuche uber den Unterschied zwischen «etwas» und «jemand»6, w którym Autor rozwija koncepcję osób jako istniejących jedynie w liczbie mnogiej bytów samoistnych — indywiduów w sposób wyjątkowy.
Większość krótszych prac profesora Roberta Spaemanna zebrana została w szeregu tomów, z których obszerne Grengen. Zur ethischen Dimen- sion des HandelnZ, z pewnymi zmianami w wyborze artykułów, oraz pierwszy tom jego zebranych przemówień i esejów pod znamiennym tytułem Kroki pozą siebie8 również przełożone zostały na język polski.
Pierwszy z tych tomów, Zur Kritik der politischen Utopie. Zehn Kapitel po- litischer Philosophie9, poświęcony jest krytyce „abstrakcyjnej utopii radykalnie wyzwalającego panowania rozumu”.
Następny tom tekstów profesora Spaemanna nosi tytuł Einspruche. Christliche Reden.10
Po nim przyszedł ważny tom rozpraw o Jean-Jacques Rousseau11, w którym Autor ukazuje Rousseau jako modelowego przedstawiciela „człowieka nowoczesnego”, żyjącego pod presją tego, co Spaemann określa jako dialektykę spirytualizmu i naturalizmu — pierwszego filozofa, który przedstawił paradoksy nowożytnego nieteleologicznego pojęcia natury.
Potem ukazały się jeszcze Philosophische Essąys12, wybór mający prezentować szerszej publiczności filozoficzny profil Autora, oraz Dąs Naturli- che und dąs Vernunftige. Aufsat%e zur Anthropologie13.
Duże zainteresowanie wzbudził następny tomik Roberta Spaemanna Dąs unsterbliche Gerucht. Die Frąge nąch Gott und die Tauschung der Moderne14, w którym zebrane zostały jego wypowiedzi o Bogu i religii.
W roku ubiegłym ukazał się jeszcze tom Nąch uns die Kernschmelzę. Hy- bris im ątomąren Zeitąlter15.
Wraz z Rolfem Schonbergerem opublikował Spaemann tom Der letzte
Gottesbeweis[7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15].
Robert Spaemann rozwija konsekwentnie personalistyczną wizję człowieka i świata, wizję zwartą i przekonującą; celuje przy tym w zwięzłych i często zaskakująco rozświetlających temat sformułowaniach, które czynią jego prace lekturą pobudzającą do myślenia i — powiedziałbym — fascynującą. Pojmując filozofię jako przypomnienie, jako opór przeciwko zapomnieniu tego, co tkwi jako ukryte założenia w myśli współczesnej i jako ujęcie tej myśli w horyzoncie łączącym ją z wszystkimi innymi epokami i pragnąc krytycznie obronić filozofię nowożytną, „die Moder- ne”, przeciwko jej własnej interpretacji przez ukazanie, że jest ona rozwinięciem pierwotnej, nie przez nią samą ustalonej prawdy o człowieku, w świetle której musi też być oceniana, Spaemann ukazuje jasno i precyzyjnie genezę tej filozofii i jej antynomie.
Precyzję i głębię swych analiz uzyskuje Spaemann dzięki umiejętności życzliwej i wnikliwej analizy poglądów i osobowości jej przedstawicieli i przedstawienia ich na szerokim tle życia umysłowego epoki oraz dziejów filozofii i kultury europejskiej, w tym teologii, ale także pedagogiki, psychologii, myśli politycznej, socjologii i nauk przyrodniczych. Znakomita znajomość dziejów tej kultury pozwala mu na swobodne poruszanie się w sferze jej dzieł.
W świetle powyższego trudno byłoby przecenić zasługi profesora Spaemanna dla kultury świata zachodniego w jego pracy, poświęconej ukazaniu korzeni tej kultury oraz w wysiłkach skierowanych na namówienie jej przedstawicieli do powrotu do tych korzeni jako koniecznego warunku przezwyciężenia kryzysu, w którym się znalazła. O tym, że starania te nie są całkiem bezowocne, świadczyć może choćby fakt ciągłego wznawiania jego dzieł i ich przekłady na wiele języków. To też nie potrafiłbym wskazać, a nawet wyobrazić sobie filozofa, który bardziej zasługiwałby na wyrażenie przez Katolicki Uniwersytet Lubelski uznania i wdzięczności w formie nadania mu tytułu doktora honoris causa.
[1] Der Ursprung der Socjologie aus dem Geist der Restauration. Studien uber L.GA. de Bonald, Kosel, Mun-
[2] Reflexion und Spontaneitat. Studien uber Fenelon, Kohlhammer, Stuttgart 1963, 2Klett-Cotta, Stuttgart 1990.
[3] Piper, Munchen—Zurich 1981, rozszerzone 3. wydanie 31991, 4Klett-Cotta, Stuttgart 2005, pod zmienionym tytułem Naturliche Ziele, Przekład polski: Cele naturalne, tłum. Andrzej Półtawski, Oficyna Naukowa, Warszawa 2008.
[4] Beck, Munchen 1982, 51994. Przekład polski: Podstawowe pojęcia moralne, tłum. J. Merecki, Patrycja Mikulska, RW KUL, Lublin 2000.
[5] Klett-Cotta, Stuttgart 1996. Przekład polski: Osoby. O różnicy między czymś a kimś, tłum. J. Merecki, Oficyna Naukowa, Warszawa 2001.
[6] Grenzen. Zur ethischen Dimension des Handelns, Klett-Cotta, Stuttgart 2002. Przekład polski: Granice. O etycznym wymiarze działania, Oficyna Naukowa, Warszawa 2008.
[7] Schńtte uber uns hinąus. Gesąmmelte Reden und Aufsatze I, Klett-Cotta, Stuttgart 2010.
[8] Klett-Cotta, Stuttgart 1977.
[9] Johannes Verlag, Einsiedeln 1977.
[10] R.ousseąu — Burger ohne Vąterląnd. Von der Polis %ur Natur. Piper, Munchen 1980, 21992, 32008, Klett-Cotta, Stuttgart, pod zmienionym tytułem Rousseau — Mensch oder Burger. Das Dilemma der Moderne. Przekład polski: R.ousseau — człowiek czy obywatel, tłum. J. Merecki, Oficyna Naukowa 2011.
[11] Ph. Reclam, Stuttgart 1983, drugie rozszerzone wydanie 1994.
[12] Piper, Munchen-Zurich 1987.
[13] Klett-Cotta, Stuttgart 2007. Przekład polski J. Mereckiego: Odwieczna pogłoska. Pytanie o Boga i złudzenie nowożytności, Oficyna Naukowa, Warszawa 2008.
[14] Klett-Cotta, Stuttgart 2011.
[15] Pattloch, Dusseldorf 2007.
Ostatnia aktualizacja: 11.12.2018, godz. 20:29 - Andrzej Zykubek