Prefazione

II titolo del libro La salvezza è nell'amore può es­sere modificato. La parola «amore» può essere sosti­tuita con «Dio, Chiesa». Diventano così possibili altri titoli: «Fuori di Dio non c'è salvezza»; «Fuori della Chiesa non c'è salvezza».

Quest'ultima affermazione è di san Cipriano (L'u­nità della Chiesa Cattolica, 6). L'affermazione è esat­ta, ma va completata da quella presente nella costi­tuzione dogmatica sulla Chiesa: «Non si salva, però, anche se incorporato alla Chiesa, colui che, non per­severando nella carità, rimane sì in seno alla Chiesa con il corpo, ma non con il cuore» (Lumen gentium, n. 14).

Il presente libro intende dimostrare il significato della frase conciliare. Le tesi qui esposte, vengono il­lustrate graficamente con dieci disegni schematici.

Molte idee, qui solo accennate, si possono trovare sviluppate nel mio libro, in polacco: Milosc synteza chrzescijanstwa (L'amore sintesi del cristianesimo), Lublin 1991².

Con il presente lavoro intendo presentarne una sin­tesi di facile e immediata divulgazione.

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I. definizioni del termine «AMORE»

La parola «amore» è ricchissima di significati. Per questa ragione spesso la si accompagna con un'op­posizione o un attributo, per specificarne la natura. Si parla così dell'amore materno, paterno, filiale e fra­terno, si parla dell'amore dei fidanzati, dell'amore spi­rituale e sensuale, dell'amore platonico.

In queste pagine desidero occupami dell'amore «cristiano», cioè dell'amore che ci diede e insegnò Gesù Cristo, che fu trasmesso dagli apostoli e di cui si rendono responsabili la tradizione e il magistero della Chiesa. La lingua greca, nella quale è stato scrit­to il Nuovo Testamento, possiede quattro termini che possiamo tradurre con la sola parola «amore». Si trat­ta dei sostantivi: eros, storghé, filìa, agape.

Eros indica l'amore passionale, in particolare la concupiscenza sessuale, il desiderio, l'amorosa no­stalgia. Si volge di più verso l'elemento spirituale l'eros platonico, inteso come una personificazione del­l'amorosa nostalgia. Nei Dialoghi di Fiatone l'eros ap­pare come «bello» e «il meglio». Mobile, ineffabile nelle sue forme, giusto, valoroso ed equilibrato, è da­tore di concordia, di pace e di amicizia.

Storghé significa amore, tenerezza, affezione; rara­mente l'amore sessuale.

Il termine filia significa amicizia, affezione, ami­chevolezza, cordialità; qualche volta indica l'affetto tra gli amanti, l'attaccamento a qualcosa, il compia­cimento in qualcosa.

Il sostantivo agape, il meno conosciuto nella lette­ratura precristiana, possiede i seguenti significati: amore, amore tra marito e moglie, amore di Dio per l'uomo, amore fraterno, misericordia, convito dell'a­more, elemosina.

Da questo breve resoconto emerge che il termine più libero da equivoci e, perciò più adatto alla ter­minologia biblica, era il sostantivo agape. Per questo i traduttori dell'Antico Testamento l'hanno scelto nel­la versione dei Settanta.

Similmente hanno agito gli autori del Nuovo Te­stamento che fanno uso soltanto del sostantivo agape. È bene rendersi conto che nel Nuovo Testamento, per significare l'amore, non si usano mai i sostantivi: eros, storghé, filìa.

Una eccezione del tutto particolare costituisce il verbo filéo (amo), che nel Nuovo Testamento è stato usato cinque volte, nella consegna del potere pasto­rale a Pietro da parte di Gesù (Gv 21,13-17, qui ri­petuto due volte).

Un'altra eccezione è il sostantivo filadelfìa (filéo = amo, adelfos = fratello) che appare sei volte (Rom 12,10; iTs 4,9; Eb 13,1; iPt 1,22; 2Pt 1,7).

Le eccezioni or ora riportate confermano la rego­la, cioè che gli autori del Nuovo Testamento preferi­scono

- il sostantivo agape (116 volte);

- il verbo agapao - prediligere (173 volte);

- e anche l'aggettivo agapetós - prediletto (61 voi-te).

Nella lingua latina i termini greci agape e agapao possiedono quattro equivalenti: tre sostantivi caritas, charitas, dilectio e un verbo diligo. Il sostantivo gre­co eros veniva tradotto con il termine amor, facendo uso anche della forma verbale amo.

Nella letteratura patristica si constatano due tendenze. Da un lato, i Padri, alla guisa degli autori bi­blici, usavano i termini: agape, agapao, diligo, dilectio, caritas, charitas; dall'altro, cedendo ai forti influssi del platonismo, per significare lo stesso amore introdu-cevano i termini: eros, amor, amo (Origene, Massimo il Confessore, Pseudo-Dionigi, Agostino).

Agostino, facendo questa scelta, spiegava che ciò che conta non è la definizione nominale, ma la buo­na volontà di chi agisce nello spirito del vero amore. Tenendo presenti anche le enunciazioni di altri Padri della Chiesa, si può dire che l'amore cristiano è un amore ordinato, secondo il Vangelo, secondo il pen­siero della Sapienza divina. Questo amore, venuto da Dio, è ricco e multiforme, e sorpassa ogni possibilità del dire umano.

Bisogna però aggiungere che la prima tendenza, iniziata dagli autori ispirati e basata sull'autorità del testo sacro, è decisamente più duratura e dominante in tutta la letteratura patristica.

Si ha l'impressione che nel nostro tempo, contras­segnato dall'indifferentismo etico, valga la pena di ri­tornare - per evitare ogni equivoco - ai termini agape, agapao, usati per significare l'amore cristiano.

Proprio per questa ragione nel titolo del nostro libro diciamo chiaramente che si tratta dell'amore-agape, l'amore cristiano, l'amore ordinato secondo l'insegnamento di Cristo. Questo amore è uno solo. L'amore umano, soltanto se diventa tutt'uno con quel­lo divino, se è sincronizzato con esso, è vero amore fino in fondo, è gioioso e bello.

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II I confini dell'amore CRISTIANO

II ruolo-chiave per definire l'ampiezza dell'amore cristiano spetta al testo di san Giovanni: «Dio è amo­re» (iGv 4,8.16). Questa affermazione non lascia dubbi sul fatto che l'amore, nella sua pienezza, rag­giunge Dio nella sua essenza. Dio è l'essere perfetto. Per questo anche l'amore, che è Dio stesso, è un amo­re perfetto.

La Sacra Scrittura insegna che Dio è buono (Me 10,18; Le 18,19), veridico (Gv 3,33), il solo sapiente (Rom 16,27), ricco in misericordia (Ef 2,4), perfetto (Mt 5,48), giusto (IGv 1,9; Rom 3,26).

Se, di conseguenza, accettiamo che «Dio è amore», dobbiamo anche intendere l'amore nel suo signifi­cato più vasto, al di sopra di tutto e che comprende bontà, veridicità, sapienza, misericordia, perfezione e giustizia.

Un'altra importantissima constatazione di san Gio­vanni è che «l'amore è da Dio» (IGv 4,7). Dio, dun­que, non soltanto è l'amore in se stesso, ma è la fonte dell'amore. Per amore Dio ha creato il mondo e l'uo­mo. L'uomo, creato a immagine e somiglianzà di Dio, dalla Sapienza divina è stato destinato a partecipare al suo amore.

Dio, che ha a cuore il bene dell'uomo, affinchè non perdesse mai questa prospettiva, gli ha fatto dono del precetto dell'amore: «Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente» (Mt 22,37; Me 12,30; Le 10,27).

Siccome normalmente limitiamo l'amore solo alla sfera degli affetti, l'esigenza di amare Dio con tutto il cuore è abbastanza chiara, mentre il dovere di amar­lo con tutta la mente a molti sembra incomprensibi­le, se non impossibile.

Poiché Dio non comanda cose impossibili, bisogna ritenere che l'amore che egli ci chiede, abbraccia tut­to l'uomo, nella sua totalità: non solo la sfera affetti­va e volitiva, ma anche quella intellettuale.

Più avanti cercherò di spiegare che cosa significhi e comporti questo precetto di amore. Nella lettera­tura cristiana incontriamo spesso la tendenza a re­stringere l'ampiezza dell'amore cristiano a una sola delle sfere citate.

Alcuni riconducono l'amore unicamente alla sfera affettiva (F. Sawicki). San Tommaso d'Aquino defini­sce l'amore come «desiderio del bene» (appetitus ad bonum] e come «compiacenza nel bene» (complacen-tia boni}.

Altri pongono l'accento sulla sfera volitiva (J. Pie-per, sant'Agostino). Molti teologi danno la preceden­za alle facoltà conoscitive (per es., san Massimo il Confessore).

Altri ancora comprendono l'amore nel suo aspet­to attivo, come fare del bene, oppure lo identificano con una virtù.

Tutti questi punti di vista sono corretti se vengo­no considerati quali aspetti diversi della stessa realtà, cioè quando vengono trattati come «una parte del tut­to» (pars prò toto). E un errore e una deformazione voler ridurre l'amore cristiano solamente a una delle suddette dimensioni.

Ci sono altre espressioni che mettono in evidenza il carattere prioritario dell'amore, rispetto agli altri va­lori. Gli scrittori sacri dicono che l'amore è il primo e il massimo dei comandamenti (Mt 22,36); è un «fi­ne-fondamento», dal quale dipende o sul quale poggià tutta la rivelazione di Dio (Mt 22,37-40; Dt 6,5); è l'essenza di tutti i comandamenti, è la pienezza del­la legge (Rom 13,37-40); è il legame della perfezione (Col 3,14).

Nelle testimonianze extrabibliche l'amore viene definito come perfezione e santità, la radice di tutti i beni, il bene principale, madre, fonte e radice del be­ne, la misura della presenza di Dio in noi, il compi­mento di tutti i valori, l'essenza della teologia mistica, la Chiesa, il dono noncreato, il mistero intcriore di Dio, il perno della teologia, la principale energia del­la salvezza, il contenuto centrale della salvezza.

Per questo H. Preisker ritiene giustamente che l'a­more non è una delle tante virtù, ma che le comprende tutte al suo interno; C. Spicq dal conto suo afferma che l'amore abbraccia tutta la vita religiosa e morale.

Per analogia si potrebbe dire che l'amore svolge il ruolo della calce. Come grazie alla calce si consolida una costruzione composta di tanti mattoni, così gra­zie all'amore, che lega e unisce tutti gli altri valori, si innalza «l'edificio» della perfezione cristiana.

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III. tentativi di definizione dell'amore cristiano

Le espressioni bibliche riguardanti l'amore non so­no da intendere come definizioni scientifiche; al con­trario nella letteratura patristica si trovano numerosi tentativi per raggiungere una definizione dell'amore.

Nello Pseudo-Dionigi ne incontriamo due: la pri­ma, di carattere generale; la seconda descrittiva, per immagini. «L'amore, sia esso divino, angelico, spiri­tuale, sensuale o naturale, è la forza che unifica e di­rige; la forza che inclina benevolmente gli esseri supe­riori verso gli esseri inferiori, gli esseri alla pari a di­ventare amici, gli esseri inferiori a rivolgersi verso quelli superiori» (I nomi di Dio 4,15).

Successivamente «il santo amore» è descritto co­me ciò che non conosce né inizio né fine; rassomiglia a un cerchio eterno, dove il bene costituisce la sua superficie, il suo centro e il suo raggio (ivi).

Si presenta spontaneamente alla mente un'illustra­zione grafica di questa frase: l'amore è «come un eterno cerchio», cerchio che simbolizza la bontà, l'unità, l'eternità di Dio. Sappiamo anche che in Dio ci sono tre Persone.

Per significare questa verità dentro il cerchio dise­gniamo un triangolo, simbolo della Trinità. Il risulta­to è un grafico ben conosciuto nella storia dell'arte sacra, che esprime le tre Persone nell'unico eterno Dio, che è amore.

Per non perdere i dati della prima definizione, cioè che l'amore è una forza (dynamis) che attira gli esse­ri gli uni verso gli altri, sulla circonferenza del cer­chio bisogna tracciare delle frecce. Una specie di supplemento alle definizioni citate sopra lo troviamo in questo testo di san Clemente Alessandrino, conte­nente quasi tre definizioni dell'amore.

«L'amore è un consenso a tutto quanto è in rap­porto con la ragione e con il comportamento di vita o, per dirla in breve, comunanza di vita, fervore di amicizia e di affettività, unita a retta ragione nel trat­tare con persone amiche» (Stremata II, 41, 2).

L'amore (agape) sarebbe, in sintesi, una comunio­ne di vita. Se accostiamo questo testo alla definizio­ne giovannea: «Dio è amore» (iGv 4,16), ne rica­viamo che l'amore è la comunione di vita delle tre Persone divine: Padre, Figlio e Spirito Santo. Tra le Persone divine esiste perfetta unanimità, unità, con-cordia (homonoia), nelle cose che appartengono:

- alla sfera intellettuale: «...come mi ha insegnato il Padre, così io parlo» (Gv 8,28); «II Consolatorc, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome, egli v'insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto» (Gv 14,26);
- alla sfera esistenziale: «...io sono nel Padre e il Padre è in me» (Gv 14,10);
- alla sfera morale: «...non cerco la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato» (Gv 5,30).

Dio è vita. Cristo, l'uomo Dio, «è verità e vita» (Gv 14,6). Dio, unico nella Trinità, è comunione di vita. Questa comunione contiene la forza (dynamis), che fa volgere le Persone divine l'una verso l'altra per una coesistenza alla pari; la forza è l'amore del Figlio per il Padre e del Padre per il Figlio, che diventa perso­na: lo Spirito Santo.

Un'immagine di questa comunione di vita delle Persone divine ci è data dalla vite (Gv 15,5). La vite vive grazie alla linfa che in essa circola. Per analogia si può dire che la divina comunione di vita possiede una specie di linfa, la forza divina (dynamis).

Se questa è la realtà, allora si comprende l'amore e si scopre la sua duplice dimensione: strutturale, cioè la realtà della vera vite e dinamica, cioè la forza divi­na, detta anche «fuoco» («il nostro Dio è un fuoco divoratore», Eb 12,29).

In tale senso l'amore non è soltanto una relazione tra le persone. La divina agape è una realtà eterna, trascendente, è un essere, una sostanza. Per questo la Sacra Scrittura, parlando dell'agape, usa i verbi «ave­re» (echein), «permanere, rimanere, essere» (manein, einai).

Cristo esorta i suoi discepoli: «Rimanete nel mio amore» (Gv 15,9); «Dio è amore; chi rimane nell'a­more, rimane in Dio e Dio in lui» (Gv 4,16).

Il testo di san Clemente Alessandrino spiega anche che cosa è l'amore-agape, nella sfera esistenziale: uno zelo nell'amicizia e nella cordialità. La forza divina conduce le Persone divine a un rapporto di amicizia reciproca. Grazie a questa forza le Persone divi­ne, in un'unica essenza divina, in modo pieno e per­fetto, esistono l'una per l'altra.

Questa forza, per la sua natura, induce gli esseri alla reciproca donazione di se stessi e dei loro beni: «Tutto quello che il Padre possiede è mio» (Gv 16,15); «...II Padre gli aveva dato tutto nelle mani» (Gv 13,3; cf. Mt 26,53; Le 10,22).

L'amore è forza che induce a soffrire e donarsi fi­no al dono della vita. Il Figlio, accogliendo la volontà del Padre, ha sofferto la passione e la morte sulla cro­ce. Non siamo capaci di comprendere fino in fondo questo amore divino, così come non siamo capaci di comprendere fino in fondo l'essenza di Dio stesso.

«L'amore, che è un dono noncreato, appartiene al mistero interiore di Dio» (K. Wojtyla). Il Padre per mezzo dello Spirito Santo e del Figlio suo ci ha rive­lato alcune verità sull'amore divino.

Coscienti della debolezza del conoscere umano tentiamo di descriverlo e di definirlo con parole uma­ne. Alla luce delle considerazioni fatte, l'amore - aga­pe si presenta a noi come la divina comunione di vita del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, resa dina­mica dalla forza divina (dynamis), che è l'eterna cau­sa della perfetta unità e unanimità (homonoia) delle divine Persone.

Si tratta della forza che induce alla coesistenza ami­chevole e alla reciproca donazione di ogni bene, del­la forza che abilita al più grande sacrifìcio di sé, fino a donare la propria vita.

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IV. L'UOMO PARTECIPE dell'amore di Dio

Appartiene alla natura dell'amore la tendenza a condividere con gli altri i beni che si possiedono. Dio, che è amore, «creò l'uomo per farlo partecipe dei suoi beni» (Gregorio da Nissa). L'uomo è, dunque, «ope­ra di Dio, chiamato all'esistenza dalla sua bontà».

Dio, il quale solo per «amore ci ha fatti» (Giovanni Crisostomo), desiderò privilegiare l'uomo ponendolo in una posizione particolare. L'uomo, che corona l'o­pera della creazione, signore della natura animata e inanimata, dotato di ragione e di libera volontà, è sta­to creato a immagine e somiglianzà di Dio.

Nella sua attitudine a condividere i propri beni, Dio è andato ben oltre. Desidera che l'uomo sia pie­namente felice, come egli stesso lo è. Per questo l'ar­ricchisce della sua amicizia.

La Bibbia, per descrivere questo stato di felicità dell'uomo, parla del paradiso, luogo della sua dimo­ra (Gen 2,8). L'uomo, come persona, diventa così partner nell'amicizia con Dio-Trinità.

Per illustrare questo stato di amicizia, nel nostro disegno (p. 20), bisogna aggiungere un secondo trian­golo, simbolo della persona umana, con un punto di contatto con il cerchio in cui è racchiuso il primo triangolo. Dio ha voluto rendere l'uomo partecipe del suo amore divino; tale partecipazione dipende da una libera scelta dell'uomo e dalla sua apertura all'amore di Dio. L'amore, infatti, può esistere solo nelle per­sone che si aprono reciprocamente e liberamente le une alle altre.

La risposta dell'uomo all'amore di Dio all'inizio era positiva. I «primi genitori», come dice sant'Agostino, «vivevano secondo Dio» (De civìtate Dei 14,11,2), cioè in concordia con lui; la loro esistenza era armo­niosa unità con la sapienza e la volontà divina.

Questa amicizia è stata sottoposta a verifica dalla tentazione di satana. L'uomo, rifiutando l'insegna­mento di Dio e accogliendo «la catechesi» di satana, spezzò l'unità con Dio nella sfera intellettuale; rifiu­tando gli insegnamenti divini, perse l'unità con il Creatore nella sfera volitiva. L'uomo preferì satana che prometteva nuove conquiste, al rispetto dei co­mandamenti di Dio.

L'egoismo ebbe la meglio sull'amore per Dio, sul­l'amore pronto al sacrificio e alla rinunzia. L'amor proprio divenne la causa dell'allontanamento del­l'uomo dall'amore di Dio. Il peccato originale, nella sua essenza, fu un voltare le spalle a Dio da parte dell'uomo. L'uomo si è allontanato da Dio.

Per esprimere questo concetto nel grafico (p. 22), bisogna allontanare il secondo triangolo, che indica l'uomo, dal cerchio. Tra Dio e l'uomo vi è un abisso.

Dio, perfetto nel suo amore e nella sua sapienza, prende allora nuove iniziative e le realizza. Non po­teva concedere che satana rovinasse il suo progetto eterno; decide, allora, di ricondurre l'umanità al suo amore per mezzo del Figlio, nuovo Adamo.

Dio vuole «ricapitolare in Cristo tutte le cose» (Ef 1,10). Per questo manda il suo Figlio Unigenito, che si fa uomo. Rimanendo Dio, nell'unità con il Padre e lo Spirito Santo, ha preso «forma umana», nascendo dalla Vergine Maria.

Per illustrare questa verità, dal primo triangolo in­scritto nel cerchio, immagine di Dio, bisogna far usci­re un nuovo triangolo che abbracci il secondo in basso (p. 23).

In questo modo Cristo è diventato il ponte che ri­congiunge nuovamente gli uomini con Dio: solo per mezzo di Cristo si può ritornare a Dio. Tutto ciò che concerne la salvezza si compie per mezzo di lui e in lui. Per suo mezzo si realizza il ritorno e l'accesso al Padre. La divina comunità di amore, grazie all'incarnazione, è diventata una comunità di amore divino - umana.

Il Concilio Vaticano II parla «dell'amore di Dio e di Cristo» (Lumen gentium 6). Ora la pienezza del­l'amore è in Dio e in Cristo, in una dimensione divi­no - umana. Di conseguenza, per la potenza di Dio, tutta questa nuova realtà è stata immersa nella «linfa di vita divina» della «vite».

Per illustrare questa verità bisogna che dal primo cerchio ne parta un secondo, capace di abbracciare il triangolo sottostante (p. 25).

Cristo ha affermato: «Io sono la vite, voi i tralci» (Gv 15,5). I tralci sono innestati nel tronco della vi­te: ciò si compie tramite il sacramento del battesimo celebrato «nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». L'uomo, innestato nella vita della Tri­nità, viene abbracciato dalla potenza di Dio, dalla lin­fa della «vite».

L'uomo riceve la vita nuova, «rinasce dall'alto» (Gv 3,3). «Il battesimo dona la grazia della nuova nascita in Dio Padre, per mezzo di Cristo, nello Spirito San­to» (Ireneo). Per questa ragione il battesimo è il pri­mo dei sacramenti, il più importante e necessario per la salvezza.

Nel dialogo con Nicodemo Gesù afferma: «In ve­rità, in verità ti dico, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio» (Gv 3,5); inviando i discepoli affida loro il compito di insegna­re e di amministrare il battesimo: «Andate, dunque, e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo» (Mt 28,19).

Tramite il battesimo il neofita riceve «lo Spirito di vita» (Rom 8,6), lo Spirito Santo, che è lo Spirito di Cristo. Per mezzo di lui, infatti, «l'amore di Dio si è riversato nei nostri cuori» (Rom 5,5).

L'uomo, creato a immagine e somiglianzà di Dio-amore, già per sua natura desidera l'amore. San Tom-maso d'Aquino qualifica l'amore: «desiderio del be­ne». L'uomo desidera il bene e lo identifica con un'al­tra persona o in una cosa o in una azione.

Sotto la spinta di questo desiderio non sempre rie­sce a scegliere il vero bene. Spesso si dirige verso un bene illusorio o parziale. L'amore di Dio, che è for­za, fuoco, luce (Giustino chiama il battesimo «illu-minazione»), dirige il desiderio dell'uomo al bene sommo, che è Dio.

Per illustrare questa verità nel disegno, sulla base del triangolo in basso bisogna poggiare un triangolo piccolo (p. 27), a indicare il singolo uomo inserito nella comunione di vita con Dio, per mezzo del bat­tesimo. Le inclinazioni ai diversi beni sono simbo­leggiate dall'aggiunta di altre frecce.

La forza divina, proveniente dallo Spirito Santo, si unisce al desiderio umano del bene, lo irrobustisce, lo purifica e lo dirige verso Dio. In tal modo si evi­denzia che l'amore viene da Dio e a Dio ritorna. Le frecce sul cerchio significano la dirczione discenden­te e ascendente della forza di Dio. Dio in un certo senso ci rende capaci di amarlo.

Per mezzo del battesimo l'uomo diventa parteci­pe della comunione di vita divina, dell'agape divina. Molti uomini, milioni di uomini ricevono il battesi­mo. Per significare l'inserimento di molte persone nel corpo di Cristo occorre tracciare tanti triangoli nel triangolo in basso.

Viene a formarsi la relazione Trinità-popolo di Dio, nasce un organismo mistico, composto da un capo e un corpo: è la Chiesa. Maria è la madre di Cristo, di tutto il Cristo, quindi anche del suo corpo, cioè di tutti i credenti. Il capo è Cristo, in unità con il Padre e lo Spirito Santo. Il corpo è il popolo di Dio. Il ca­po e il corpo sono indivisibili. Chi ama il Dio incar­nato, Gesù Cristo, lo ama nella sua integrità; egli è il capo di un corpo costituito dai credenti.

L'amore per Dio è uno con l'amore per l'uomo: «Se uno dicesse: Io amo Dio, e odiasse il suo fratel­lo, è un mentitore» (iGv 4,20). Cristo si immedesi­ma con il prossimo: «In verità, in verità vi dico: ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me» (Mt 25,40); al persecutore Saulo domanda: «Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?» (At 9,4). Sant'Agostino visualizza questo rischio con l'immagine di un uomo che, men­tre da un bacio a Cristo, lo colpisce con calci ai pie­di (Omelie sulla 1 Lettera di Giovanni 10,8).

Le persone che si amano tendono ad assomigliar­si e unirsi. L'uomo che ama Dio, accolto per mezzo del battesimo nella comunione di vita delle Persone divine, come figlio nel seno della famiglia, guarda in­tensamente ai suoi «genitori» e desidera assomigliar loro. Nel bambino vi è l'istinto dell'imitazione.

L'uomo, per mezzo del battesimo, diventa figlio di Dio «...e lo siamo realmente» (IGv 3,1). «Tutti voi infatti siete figli di Dio per la fede in Gesù Cristo, poiché quanti siete stati battezzati in Cristo, vi siete rivestiti di Cristo» (Gai 3,26-27). «Fatevi dunque imi­tatori di Dio, quali figli carissimi, e camminate nella carità...» (Ef 5,1-2).

Camminare nella carità vuoi dire imitare Dio, che è amore; significa «rivestirsi» di Cristo.

Questo processo, che qualifica l'amore come una­nimità (homonoia) delle persone nella sfera intellet­tuale, morale ed esisteziale, comporta l'accordo (armonia) con Dio di tutta la persona umana. In Dio c'è la pienezza della conoscenza, della sapienza, della ve­rità. L'uomo è chiamato ad «amare Dio con tutta la mente» (Mt 22,37). Ciò significa apprendere, per quanto ci è possibile, la conoscenza e la sapienza di Dio, ossia avere la pienezza della scienza sul mondo creato da Dio.

Questa conoscenza comprende le scienze umane, la filosofia e, soprattutto, la verità rivelata da Dio e contenuta nella Sacra Scrittura. L'amore intellettuale innesta un processo continuo di sviluppo e di cresci­ta delle forze conoscitive. Grazie a questo sviluppo, l'uomo diventa simile a Dio; partecipando alla sua sa­pienza è in grado di comprendere il senso spirituale delle cose divine e umane.

La somiglianzà con Dio ingloba anche questioni della sfera morale e la libera volontà dell'uomo. L'uo­mo tende a unificare la sua volontà di azione con la volontà e l'azione di Dio. La volontà di Dio si espri­me nei comandamenti. La prima tappa, cioè l'obbe-dienza ai comandamenti, poggia sul timore di Dio, poiché «in questo consiste l'amore di Dio, nell'osser-vare i suoi comandamenti» (IGv 5,3).

Questa prima tappa prende le mosse dall'umile ri­conoscimento delle nostre debolezze e peccati e del­la necessità della grazia divina.

Le tappe successive della crescita nell'amore sono: l'esercizio dell'ascesi (che poggia sulla speranza) e l'i­mitazione della bontà divina tramite le buone opere (agathopoiia). Coronamento di questo processo è l'u­niformità della volontà umana con quella di Dio.

L'amore perfetto nel campo morale rende il cri­stiano capace di una testimonianza perfetta (martirio; martys = testimone) all'insegnamento di Cristo.

Il processo di crescita nell'amore non può escludere la sfera esistenziale. La prima tappa consiste nella preghiera fervente, soprattutto nella richiesta di perdono e nelFascesi per sottomettere il corporale allo spirituale. Nelle tappe successive c'è la preghiera di intercessione, l'Eucaristia, la confermazione, la preghiera di ringraziamento e la meditazione.

A coronamento di questo processo c'è la capacità di una preghiera incessante di lode e di contemplazione, fino a desiderare la morte, per unirci a Dio.

Gli elementi del programma di perfezione, qui esposti, possono essere chiamati con altri nomi; diverso può essere anche il numero delle tappe di crescita nell'amore, che nel nostro caso sono quattro (Clemente Alessandrino, Agostino), o essere ridotte a tre (Pseudo-Dionigi) o ampliate a sette (Agostino) o perfino a dieci (Giovanni della Croce).

L'essenziale è la crescita nella santificazione, ovvero la crescita nell'amore, un cammino che conduce a un maggiore «accordo» con Dio. Tale processo viene indicato con espressioni lapidarie diverse: «imitazione di Cristo» o «rivestirsi di Cristo».

San Paolo esorta i fedeli: «Fatevi miei imitatori, come io lo sono di Cristo (iCor 11,1). «Vivendo secondo la verità nella carità, cerchiamo di crescere in ogni cosa verso di lui, che è il capo, Cristo» (Ef 4,15).

Alla luce di tutte le precedenti considerazioni l'amore cristiano si può definire nel modo seguente: l'amore cristiano-agape è comunione di vita divino-umana, vivificata dalla potenza di Dio (dynamis), che si congiunge con il desiderio umano del bene e del bello e che conduce il popolo di Dio, per mezzo della somiglianzà a Cristo, alla piena unione con Dio Uno e Trino.

Per indicare nel grafico il processo di perfezione, del quale fin qui abbiamo trattato, bisogna sezionare il triangolo che sta in basso con linee, a significare le quattro tappe (p. 31)

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V. La chiesa, centro dell'amore di Dio

II processo di perfezionamento, di crescita nell'a­more si compie nella comunione divino-umana- di vi­ta, nell'ambito della Chiesa di Cristo. Il corpo dell'or­ganismo è il popolo di Dio; il capo è Cristo che vive in eterna comunione con il Padre e lo Spirito Santo.

Il popolo di Dio sono i fedeli che tendono alla per­fezione cristiana. Li possiamo catalogare in tre grup­pi (Clemente Alessandrino, Stremata I, 173,6).

Il primo gruppo comprende quelli che non si sono ancora liberati pienamente dalla schiavitù del pecca­to, del male, delle cattive abitudini e passioni. Il pec­cato è morte, malattia e schiavitù: questi fedeli sono schiavi (duloi), hanno il cuore indurito (sclerocardijot); hanno bisogno del medico.

Nel secondo gruppo si trovano «i guariti», quelli che hanno superato la schiavitù del peccato, ma che non hanno ancora conosciuto a fondo l'insegnamento di Cristo. Obbediscono ai suoi comandi come i servi ob­bediscono ai loro padroni: sono chiamati «servi fe­deli» (oiketai pistoi). Si esercitano nel bene, ma sono ancora deboli. Per questo hanno bisogno dell'educa-tore-pedagogo.

Nel terzo gruppo si trovano quelli che, nella misu­ra delle proprie forze e della grazia di Dio, cercano di assomigliare a Cristo. Hanno raggiunto quasi l'a­more perfetto, hanno conosciuto e capito l'insegna­mento di Cristo e si sono irrobustiti nel bene. Cristo ha confidato agli apostoli: «Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udi­to dal Padre l'ho fatto conoscere a voi» (Gv 15,15). Per analogia coloro che si perfezionano nell'amore possono essere chiamati «amici» (filoi).

La sapienza di Dio è infinita, perciò apprenderla sarà un impegno continuo. Gli «amici» hanno biso­gno di consolidare il loro rapporto per mezzo della conoscenza. Cristo ha promesso agli apostoli di man­dar loro il suo Spirito: «Quando verrà il Consolato-re, che io vi manderò dal Padre, lo Spirito di verità che procede dal Padre, egli mi renderà testimonian­za» (Gv 15,26). «Quando verrà lo Spirito di verità, egli vi guiderà alla verità tutta intera» (Gv 16,13).

Il gruppo degli «amici» ha bisogno del maestro.

A tutte le necessità del popolo di Dio risponde Cri­sto-capo, che per il suo corpo diventa, a seconda del­le situazioni: medico (iatros), pedagogo (paidagogos) e maestro (didascalos]. Cristo ha cura del proprio cor­po, lo educa e lo conduce alla perfetta conoscenza nell'amore.

In questa prospettiva tutta la Chiesa assomiglia a una scuola, è la scuola di Cristo, la scuola del Verbo divino - Logos (Didaskaleion tu Logu, scrive Clemen­te Alessandrino nel Pedagogo III, 98,1-3).

Questa comunione di vita divina-umana richiama un'altra istituzione: la comunità di una nazione (po­lis, Clemente Alessandrino, Stromata IV, 172, 2-3). In questa «nazione perfetta» Cristo è re (basileus) e le­gislatore (nomothetes}.

La legge di questa polis è quella dell'amore data da Cristo re. Nella polis perfetta è compito del legisla­tore stimolare i cittadini a una vita virtuosa.

Nella polis cristiana, la Chiesa, Cristo, il Logos di­vino, re e legislatore, cura, educa e ammaestra il suo popolo; lo esercita nel bene e nella sapienza e lo con­duce al perfetto amore-agape.

Per realizzare la sua opera Cristo ha chiamato i do­dici e li ha costituiti «sotto la forma di un collegio o di un gruppo stabile, del quale mise a capo Pietro, scelto di mezzo a loro» (Catechismo della Chiesa Cat­tolica 880 [= CCC]). La consegna della potestà pa­storale a Pietro è avvenuta quando questi, per tre volte, ha confessato il proprio amore a Cristo:

«Quand'ebbero mangiato, Gesù disse a Simon Pie­tro: Simone di Giovanni, mi vuoi bene tu più di co­storo? Gli rispose: Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene. Gli disse: Pasci i miei agnelli. Gli disse di nuovo: Simone di Giovanni, mi vuoi bene? Gli ri­spose: Certo, Signore, tu lo sai che ti voglio bene. Gli disse: Pasci le mie pecorelle. Gli disse per la terza vol­ta: Simone di Giovanni, mi vuoi bene? Pietro rimase addolorato che per la terza volta gli dicesse: Mi vuoi bene?, e gli disse: Signore, tu sai tutto; tu sai che ti voglio bene. Gli rispose Gesù: Pasci le mie pecorel­le» (Gv 21,15-17).

Cristo ha fatto dipendere dall'amore la trasmissio­ne a Pietro del potere pastorale su tutta la Chiesa; un amore grande, più grande di quello degli altri, con­fermato per tre volte. Cristo ha rivolto a Pietro que­ste parole:

«Io ti dico: Tu sei Pietro e su questa pietra edifi­cherò la mia Chiesa e le porte degli inferi non pre­varranno contro di essa. A te darò le chiavi del regno dei cicli, e tutto ciò che legherai sulla terra sarà lega­to nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli» (Mt 16,18-19).

«Del solo Simone, al quale diede il nome di Pie­tro, il Signore ha fatto la pietra della sua Chiesa... Ma l'incarico di legare e di sciogliere, che è stato dato a Pietro, risulta essere stato pure concesso al collegio degli Apostoli, unito col suo capo. Questo ufficio pastorale di Pietro e degli altri Apostoli costituisce uno dei fondamenti della Chiesa; è continuato dai vesco­vi sotto il primato del Papa» (CCC 881).

«Il Papa, vescovo di Roma e successore di san Pie­tro, è il perpetuo e visibile principio e fondamento dell'unità sia dei vescovi sia della moltitudine dei fe­deli. Infatti il romano Pontefice, in virtù del suo uffi­cio di vicario di Cristo e di pastore di tutta la Chiesa, ha sulla Chiesa la potestà piena, suprema e universa­le, che può sempre esercitare liberamente» (CCC 882).

«I vescovi, singolarmente presi, sono il principio visibile e il fondamento dell'unità nelle loro Chiese particolari. In quanto tali esercitano il loro pastorale governo sopra la porzione del Popolo di Dio che è stata loro affidata, coadiuvati dai presbiteri e dai dia­coni» (CCC 886).

La legge massima, obbligante tutti i discepoli di Cri­sto, indipendentemente dal loro grado nella gerarchla della Chiesa, è quella dell'amore, il testamento lascia­to da Cristo durante l'ultima cena:

«Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che sie­te miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri» (Gv 13,34-35).

L'amore reciproco, sull'esempio e nella misura di Cristo, è il segno distintivo e la prova dell'autenticità della sequela. È misura sia dell'amore per Cristo, sia dell'efficacia dell'azione della Chiesa. Il corpo di Cri­sto, il popolo di Dio, viene edificato dall'amore di Pietro e dei suoi successori e dai vescovi, sacerdoti, diaconi. Con il loro aiuto il popolo di Dio è condot­to verso la santità, ossia verso il perfetto amore.

Cristo cura, educa e ammaestra il suo corpo, il po­polo di Dio, servendosi della bocca e delle mani di Pietro e dei suoi successori, degli Apostoli e dei loro successori, insieme ai sacerdoti e ai diaconi. Pietro è la roccia, il fondamento. Il fondamento sta alla base di una costruzione.

Per esprimere graficamente questo pensiero, alla base del triangolo (p. 37), bisogna tratteggiare un tra­pezio, simbolo della roccia, fondamento sul quale si erge verso l'alto una colonna, simbolo del ruolo e del­la funzione degli apostoli e dei loro successori, i ve­scovi. A loro sono collegati i sacerdoti e i diaconi, indicati dalle funi che partono dalla colonna. Ecco la struttura gerarchica essenziale della Chiesa. Come senza il fondamento e la colonna con le funi non vi è costruzione, così senza Pietro (Pietra) e i suoi suc­cessori e la colonna (gli apostoli) e i loro successori, non esiste la Chiesa.

Chi rifiuta Pietro e gli apostoli e i loro successori distrugge la Chiesa, il corpo di Cristo.

Lo schema illustra anche la dipendenza dei vesco­vi dal successore di Pietro. Soltanto sul fondamento della roccia, che è Pietro, e in stretta unione con lui, la colonna, ossia il collegio dei vescovi, può reggersi.

«Il collegio o corpo episcopale non ha autorità, se non lo si concepisce insieme con il romano Pontefi­ce, quale suo capo. Come tale, questo collegio è pu­re soggetto di suprema e piena potestà su tutta la Chiesa: potestà che non può essere esercitata se non con il consenso del romano Pontefice» (CCC 883).

La Chiesa, quale comunione di vita divino-uma-na, è il nucleo centrale dell'agape. L'elemento che consolida e unisce tutta la costruzione è il fonda­mento - la pietra, cioè Pietro.

«Nella comunione ecclesiastica, vi sono legittima­mente delle chiese particolari, che godono delle pro­prie tradizioni, rimanendo integro il primato della cattedra di Pietro, la quale presiede alla comunione universale della carità» (Lumen gentium 13).

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VI. DUE AMORI, DUE VIE

L'uomo, grazie al battesimo, è accolto nella comu­nione di vita divina-umana; è innestato nel corpo di Cristo come un tralcio alla vite, è toccato dalla po­tenza dello Spirito Santo, Spirito dell'Amore, entra nella via del perfezionamento nell'amore e tende a configurarsi sempre più a Cristo.

Nella Chiesa primitiva il battesimo lo ricevevamo le persone adulte e significava la rottura con il pec­cato, con gli idoli e il totale e pieno volgersi verso Dio. Dopo il battesimo al cristiano restava soltanto una possibilità di penitenza e di perdono dei pecca­ti, per mezzo della confessione, nel caso che com­mettesse qualche peccato grave; perciò egli rivolgeva tutta la sua attenzione a realizzare la santificazione nell'amore, cioè la perfezione.

Nel IV secolo, terminate le persecuzioni, molti en­travano a far parte della Chiesa, mediante il battesi­mo, ma non non erano abbastanza maturi e preparati. Queste persone cadevano facilmente nel peccato.

Per dare loro la possibilità di convertirsi, la Chie­sa permise di accostarsi più volte, dopo il battesimo, al sacramento della riconciliazione; oggi tale possibi­lità è illimitata.

Molte persone restano al primo livello di perfezio­ne, quello della conversione, fino al termine della lo­ro vita, usufruendo periodicamente del sacramento della riconciliazione. Per loro la via della perfezione sembra troppo difficile, e si accontentano di rimane­re formalmente nella struttura del corpo di Cristo, la Chiesa. Si dimenticano, forse, della verità che l'uomo, creato a immagine e somiglianzà di Dio-amore, è na­turalmente rivolto verso questo grande amore: il ve­ro Dio o altri dèi. Ma non si possono servire due padroni, tuttavia molti ci provano. Per amare il vero Dio dedicano il cinque per cento, per servire gli ido­li, il novantacinque per cento. Spesso accade che l'uo­mo scelga un amore che non è in grado di appagare la sete del suo cuore: ricchezza, consumismo, sesso, alcol, potere, celebrità.

Nella corsa verso questi pseudo-valori l'uomo con­suma le proprie forze, viola i diritti, vive nella paura di venire smascherato nei suoi abusi, cade nella gelo­sia e nell'odio. La sua vita diventa spesso un incubo e una pena, una malattia e una schiavitù...

Molti cristiani, tali solo di nome, vivono in questo stato. La loro vita è priva di pace e di gioia autenti­ca; per tutta la vita restano nella Chiesa, che è la scuo­la di Cristo, ma sempre nella prima classe. Quando giunge la morte non possono unirsi subito con Dio, il quale, nella sua grande misericordia, dona loro un'altra possibilità. Nel purgatorio l'uomo continua e completa il perfeziamento nell'amore, ma nella sof­ferenza. Per questo si parla di «fuoco purificatore».

Questa purificazione si protrae fin quando le per­sone giungono ad assomigliare a Cristo, all'amore per­fetto, ovvero alla «maturità», nella scuola del Logos divino. Il perfetto amore permette loro di unirsi a Dio in eterno, di entrare nel paradiso, di godere della fe­licità eterna con Dio.

Diversa è la sorte di coloro che, tramite una radi­cale conversione, hanno percorso la via della perfe­zione e della crescita nell'amore. Le rinunzie e le fatiche sono vissute nella gioia, perché significano la scelta di valori veri e immutabili; la virtù è accumu­lare il vero tesoro, una bellezza che non appassisce. La loro via, nelle fatiche e nel lavoro, è contrassegnata dalla fede e dalla speranza. Le croci e le sofferenze sono accolte in obbedienza alla volontà del Padre che li ama. L'amore fa sì che il loro giogo diventi dolce e leggero (Mt 11,28-30).

La morte segna l'incontro con Dio-amore. Non di­sperano per la morte degli amici, credendo che un giorno li incontreranno nella casa del Padre. Cerca­no di amare perfettamente Dio e tutti gli uomini, an­che i nemici. Vivendo nell'amore, vivono secondo la propria natura. Sono nella gioia e nella letizia; la pro­spettiva del paradiso li riempie di felicità. La loro vi­ta qui sulla terra è già un'anticipazione del paradiso.

La via descritta (p. 41), ci spinge a trarre alcune conclusioni.

1. Colui che ama Dio e gli uomoni, secondo l'in­segnamento di Gesù, già sulla terra giunge alla pace e gioia perfetta. Reso simile a Cristo, Dio-Uomo, uni­to a lui e al Padre nello Spirito Santo, partecipa già ora alla felicità dell'amore delle Persone divine, in at­tesa del ciclo.

2. Il cristiano «soltanto di nome», che non si im­pegna a perfezionarsi nell'amore e che sceglie il ma­le, non raggiunge l'unità armoniosa di vita con Dio.

E in conflitto con il mondo e con il prossimo; è la­cerato dalla paura e dall'incertezza. A causa del pec­cato rompe la comunione di vita con Dio e vi ritorna per mezzo del sacramento della riconciliazione. Ma in questo modo egli stesso ritarda la propria felicità. Dopo la morte nel purgatorio ci sarà quel processo di perfezione-purificazione che non ha realizzato sul­la terra.

3. Chi coraggiosamente e coerentemente risponde alla chiamata di Dio e alla perfezione nell'amore, già sulla terra partecipa, in una certa misura, alla felicità del paradiso.

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VII. Battesimo di desiderio e unione a cristo

La possibilità di entrare nella via dell'amore per­fetto è data al credente per mezzo del battesimo, che segna l'accoglienza nel corpo di Cristo, la Chiesa. Sen­za il battesimo non c'è salvezza. Cristo prima della sua ascensione ha comandato agli apostoli: «Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo ad ogni crea­tura. Chi crederà e sarà battezzato sarà salvo, ma chi non crederà sarà condannato» (Me 16,15-16).

Nasce dunque la domanda: Che ne sarà degli uo­mini di buona volonà che non hanno avuto la possi­bilità di conoscere il vangelo e di ricevere il battesimo? Bisogna osservare che esistono almeno tre tipologie di battesimo: di acqua, di martirio e di desiderio.

«Da sempre la Chiesa è fermamente convinta che quanti subiscono la morte a motivo della fede, senza • aver ricevuto il battesimo, vengono battezzati me­diante la loro stessa morte per e con Cristo. Questo battesimo di sangue, come pure il desiderio del batte­simo, porta i frutti del battesimo, anche senza essere sacramento» (CCC 1258).

«Ogni uomo che, pur ignorando il vangelo di Cri­sto e la sua Chiesa, cerca la verità e compie la volontà di Dio come la conosce, può essere salvato. È lecito supporre che tali persone avrebbero desiderato espli­citamente il battesimo, se ne avessero conosciuta la necessità» (CCC 1260).

Per il battesimo di desiderio possono appartenere al popolo di Dio anche i credenti di altre fedi e gli atei. Questo principio è stato formulato dal Vaticano II:
«Infine, quelli che non hanno ancora ricevuto il vangelo, in vari modi sono ordinati al Popolo di Dio. Per primo quel popolo al quale furono dati i testa­menti e le promesse e dal quale Cristo è nato secon­do la carne. (...) Ma il disegno della salvezza abbraccia anche coloro che riconoscono il Creatore, e tra que­sti in primo luogo i musulmani... Infatti quelli che senza colpa ignorano il vangelo di Cristo e la sua Chie­sa, e tuttavia cercano sinceramente Dio, e sotto l'in­flusso della grazia si sforzano di compiere con le opere la volontà di Dio, conosciuta attraverso il det­tame della coscienza, possono conseguire la salvezza eterna.

Né la divina Provvidenza nega gli aiuti necessari alla salvezza a coloro che non sono ancora arrivati a una conoscenza esplicita di Dio, e si sforzano, non senza la grazia divina, di raggiungere la vita retta» (Lumen gentium 16).

Per illustrare nel nostro grafico (p. 44), la verità sopra esposta bisogna prolungare il triangolo in bas­so con una linea frastagliata, ricavando in questo mo­do uno spazio significante lo stato di chi con il batte­simo di desiderio «sono ordinati al popolo di Dio».

In questo modo tutti gli uomini di buona volontà, che cercano Dio e si sforzano di compiere la sua vo­lontà, possono per il battesimo di desiderio essere or­dinati al popolo di Dio. Ma soltanto Dio conosce i cuori e le coscienze degli uomini e può indicare chi è da annoverare nel popolo di Dio.

Per questa ragione coloro che «pensano» di vive­re onestamente e di essere annoverati da Dio nel nu­mero dei salvati, possono anche sbagliarsi! Circa la salvezza non è giusto far affidamento al caso! La vi­ta terrena è breve, a confronto con l'eternità! Se per le cose della terra cerchiamo giustamente forme di as­sicurazione (anche se la possibilità di una sciagura, per es. un incendio, è infinitesimale), quanto più do­vremmo «assicurarci» per l'eternità!

La salvezza è dono di Dio e impegno umano; la salvezza si fonda sull'amore di Dio e del prossimo.

«Non possiamo essere uniti a Dio se non sceglia­mo liberamente di amarlo» (CCC 1033).

Scrive l'evangelista Giovanni: «Chi non ama rima­ne nella morte. Chiunque odia il proprio fratello è omicida, e voi sapete che nessun omicida possiede in se stesso la vita eterna» (1Gv 3,14-15).

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VIII. soltanto l'amore di Dio DA GARANZIA DI SALVEZZA

«Nostro Signore ci avverte che saremo separati da lui se non soccorriamo nei loro gravi bisogni i pove­ri e i piccoli che sono suoi fratelli» (CCC 1033).

L'essenza del cristianesimo sta nell'amore. «Dio è amore» (iGv 4, 16). Tutti i precetti divini si compen­diamo in uno solo: «Amerai» (Mt 22,37). Amerai con tutto il cuore, con tutta l'anima e con tutta la mente. Amerai con il pensiero, con la parola e con i fatti. Dio ha reso capace ogni uomo di un tale amore.

Dio ci ha munito con abbondanza di doni diversi. Talenti, possibilità di compiere il bene, salute, forze fisiche, benessere materiale e spirituale, sono doni che provengono da lui direttamente o indirettamente.

Ci sono dati affinchè li sviluppiamo nel servizio agli altri. Sull'esempio di Cristo, dobbiamo servire tutti, senza eccezioni.

San Pietro così ha riassunto l'opera di Gesù Cri­sto: «Passò beneficando e risanando tutti coloro che stavano sotto il potere del diavolo, perché Dio era con lui» (At 10,37).

Su questo «buon» modo di agire, da comprende­re in senso ampio, saremo giudicati da Dio. Cristo lo afferma chiaramente nella parabola dei talenti. I cri­stiani sono simili a quei servi, ai quali il padrone ha dato le proprie ricchezze. «A uno diede cinque ta­lenti, a un altro due, a un altro uno, a ciascuno se­condo la sua capacità, e partì» (Mt 25,17).

Come il padrone della parabola ha chiesto conto ai servi del denaro loro consegnato, così sarà per noi.

Il giudizio verterà sulle buone opere che abbiamo o non abbiamo fatto. Cristo ci domanderà se abbiamo dato da mangiare agli affamati, da bere agli assetati, da vestire ai nudi...

Accrescere i talenti comporta un lavoro quotidia­no assiduo, non solo per un guadagno personale, ma per il bene della società; comprende lo studio per ac­quisire quella scienza che ci permette di compiere be­ne il nostro dovere di medico, di avvocato, di inse­gnante, di prete, di giornalista...

Il lavoro compiuto male, senza cura, è dispersione dei talenti ricevuti da Dio. Nessuno sa quanti talenti ha ricevuto da Dio. Per questo nessuno può dire di aver fatto già abbastanza nel bene.

Ognuno di noi dovrebbe sentire il costante desi­derio di fare il bene nelle parole, nei pensieri e nelle opere. Dobbiamo curare la crescita dell'amore che ci spinge al bene.

Di qui l'esortazione di Paolo: «Attendete alla vo­stra salvezza con timore e tremore» (Fil 2, 12). Il mo­tore di questo atteggiamento è l'amore perfetto sull'esempio di Cristo.

Tutto quello che siamo e possediamo appartiene a Dio; a lui dovremo rendere conto di quanto ci è sta­to affidato. Chi ha ricevuto di più, dovrà saldare un conto più alto. Come salderanno i conti coloro che vivono nel lusso, mentre i loro fratelli vivono in po­vertà e miseria?

Quanto sarà difficile saldare il conto per chi com­pra costosissime automobili, mentre i vicini non han­no i soldi nemmeno per comprarsi da mangiare?

Cristo ha affermato: «Quant'è difficile, per coloro che possiedono ricchezze, entrare nel regno di Dio. È più facile per un cammello passare per la cruna di un ago che per un ricco entrare nel regno di Dio!» (Le 18,24-25).

L'amore autentico rende gli uomini capaci di con­dividere generosamente i propri beni.

Che nessuno inganni se stesso: non si può entrare nel regno dei cicli senza un grande sforzo; ci vuole un grande amore per sopportare le fatiche e il lavoro.

«Il regno del cicli soffre violenza e i violenti se ne impadroniscono» (Mt 11, 12): i violenti dell'amore di Dio, dello zelo di san Paolo, del costante desiderio di costruire il bene nei cuori degli uomini, nella fami­glia dei figli di Dio.

L'amore perfetto di Dio e del prossimo «non cer­ca le cose proprie, ma si riversa sui fratelli, per loro è in pensiero, per loro compie sapienti pazzie» (Cle­mente Alessandrino, Quis dives salvetur?, 31).

L'amore perfetto, rendendoci capaci di lavorare per il bene, sull'esempio di Cristo, è garanzia di sal­vezza. L'amore perfetto è fonte di gioia e pace. Cer­chiamolo con dedizione. Chi lo possiede, ha trovato quella felicità e quella gioia alla quale Dio ha chia­mato l'uomo per l'eternità.

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